狄奧多若(Theodoret of Cyrrhus) 著作集

Theodoret of Cyrrhus works
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第14封書信 Letter 14


書信 14


致亞歷山德拉。


若我只考慮你所遭受的損失,我本身就需要安慰,不僅因為我認為凡與你相關的,無論是喜是憂,都與我相關,更因為我如此深愛那位可敬且真正卓越的人。然而,神的旨意已將他從我們當中取去,並將他遷往更美好的生命。因此,我驅散我靈魂中的憂傷陰霾,並敦促你,我可敬的朋友,以理性的力量戰勝悲傷的痛苦,並在此急需之時,讓你的靈魂沉浸在神的話語之中。我們從搖籃時期就吸取神聖聖經的教導,如同從母乳中吸取乳汁,這豈不是為了當患難臨到我們時,我們能將聖靈的教導作為醫治我們痛苦的良藥嗎?我知道當一個人經歷了所愛之物的價值,卻突然被剝奪,瞬間從幸福跌入悲慘,這是何等悲傷,何等令人痛心。但對於那些有良好判斷力並運用其正確理性能力的人來說,沒有任何人類的變故是完全出乎意料的;人類的一切皆不穩定;沒有什麼是持久的;無論是美貌、財富、健康、尊嚴,還是大多數人視為極其重要的任何事物。有些人從富裕的頂峰跌入最底層的貧困;有些人失去健康,與各種疾病搏鬥;有些以其顯赫的血統為傲的人,卻拖著奴役的沉重枷鎖。美貌會因疾病而毀損,因年老而凋零,至高無上的主宰極其明智地不讓這些事物持續或長存,其目的是讓擁有者因懼怕變遷而放下他們驕傲的目光,並認識到所有這些財富的潮起潮落,從而不再將信心寄託於短暫而 fleeting 的事物,而是將希望定睛於一切美善的賜予者。我明白,我親愛的朋友,你深知這一切,我懇求你反思人性;你會發現它是必死的,並且從一開始就承受了死亡的判決。是神對亞當說:「你本是塵土,仍要歸於塵土。」[1] 頒布律法者從不說謊,經驗也證明祂的真實。神聖聖經告訴我們:「眾人進入生命只有一個門,出去也一樣。」[2] 凡是出生的人都等待著墳墓。而且並非所有人的壽命都一樣長;有些人過早地結束生命;有些人在壯年時期,有些人在經歷了老年考驗之後。同樣,那些已結為夫婦的人也會從婚姻中解脫,丈夫或妻子必然有一方先離世。有些人剛進入洞房,他們的命運就是哭泣和哀號;有些人則共同生活了一段時間。只要記住悲傷是普遍的,就能讓理性有理由克服悲傷。除此之外,即使那些被最深切的悲傷所控制的人,也可以藉由以下思想得到安慰:逝者是兒子的父親;他留下了已長大的兒子;他已達到非常高的地位,並且在其中,非但沒有引起任何嫉妒,反而使人更加愛他,並留下了慷慨、憎惡一切惡事、溫柔以及各種道德美德的聲譽。[3]


然而,如果我們將神自己的應許和基督徒的盼望銘記於心,我們還有什麼理由沮喪呢?我指的是復活、永生、在國度中的持續存在,以及所有「眼睛未曾看見,耳朵未曾聽見,人心也未曾想到的,神為愛祂的人所預備的」[4] 事物。使徒豈不是強調說:「弟兄們,論到睡了的人,我願你們不至於無知,恐怕你們憂傷,像那些沒有指望的人一樣」[5] 嗎?我認識許多人,即使沒有盼望,單憑理性的力量也戰勝了悲傷,如果那些有如此盼望的人,竟然比那些完全沒有盼望的人更軟弱,那確實是不可思議的。因此,我懇求你,讓我們將結局視為一趟漫長的旅程。當他踏上旅程時,我們確實會感到悲傷,但我們等待他的歸來。現在,讓分離在某種程度上確實使我們悲傷,因為我並非勸導違反人性的事,但我們不要像對待屍體一樣哀號;我們寧可祝賀他的啟程和離去,因為他現在已擺脫了一個充滿不確定性的世界,不再懼怕靈魂、身體或肉體狀況的任何進一步改變。爭戰已結束,他正等待他的獎賞。不要過度為孤兒寡婦的境況悲傷。我們有一位更偉大的守護者,祂的律法是所有人都應當好好照顧孤兒寡婦,關於祂,神聖的大衛說:「主扶持孤兒和寡婦,卻使惡人的道路彎曲。」[6] 只要我們將生命的舵交在祂手中,我們就會遇到永不失敗的護理。祂的守護將比任何人的守護都更可靠,因為祂的話語是:「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩,不憐恤她所生的兒子?即或有忘記的,我卻不忘記你。」[7] 祂比父母更親近我們,因為祂是我們的創造者和造物主。婚姻並不能造就父親,而是父親因祂的旨意而成為父親。


我現在被迫如此寫信,因為我的束縛[8] 不允許我趕到你身邊,但你那位最愛神、最聖潔的主教,能夠獨自藉著言語和行動,藉著親眼所見和思想的交流,以及他那屬靈的、神所賜的智慧,給予你那極其忠誠的靈魂一切安慰,我相信藉此你悲傷的風暴將會平息。


腳註


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腳註


[1] 創世記三章19節


[2] 智慧書七章6節


[3] 所列舉的美德是 (i) ἐλευθερία(eleutheria,慷慨);(ii) μισοπονηρία(misoponeria,憎惡惡事);和 (iii) πραότης(praotes,溫柔)


在更古典的希臘文中,ἐλευθερία(eleutheria,自由人的品格)的更常用詞是ἐλευθεριότης(eleutheriotes),而ἐλευθερία(eleutheria)則用於指自由或放縱;參見亞里斯多德《尼各馬可倫理學》第四卷第一章。


μισοπόνηρος(misoponeros)是指憎恨惡行的人,如在德摩斯梯尼 584, 12 中。


關於πρᾶος(praos,溫柔)的高尚品格,參見亞里斯多德《尼各馬可倫理學》第四卷第五章,以及特倫奇大主教《新約同義詞》第148頁。


[4] 哥林多前書二章9節


[5] 帖撒羅尼迦前書四章13節


[6] 詩篇一四六篇9節


[7] 以賽亞書四十九章15節


[8] 即,根據公元449年3月的法令,他被限制在他自己的教區範圍內。